Завтра, 13 декабря, – праздник Андрея Первозванного, а сегодня – Андреев вечер.
У Андреевской церкви в последнее время началась бурная политическая жизнь.
Нам даже обещали, что 13 декабря на праздник Андрея Первозванного в Андреевском храме проведет службу сам Вселенский патриарх Варфоломей I. В любом случае церковь уже официально передана ему украинской Верховной Радой.
А поскольку аккурат в этом году я выпустила книгу ("Невероятный Киев") о страшных пророчествах, легендах и тайнах Андреевской церкви, естественно, многие читатели успели задать мне вопрос, как лично я отношусь к происходящему?
Ответ был для них неожиданным…
Все случившееся совершенно в духе Андреевской церкви! Ибо с момента своего появления на картах и в мифологии Киева апостол Андрей и его церковь всегда (!) были ближайшими соратниками власти и активными участниками местной политики.
*****
Как раз после выхода упомянутой книги я думала провести одну из ее презентаций в Музее украинской домашней иконы, прочитать там лекцию об легендах Первозванного… и была весьма удивлена, когда, приехав в музей, не обнаружила там ни одной иконы апостола Андрея!
– Вообще ни одной нет? – уточнила я у местного экскурсовода, не веря поначалу собственным глазам. – Ни на одном этаже?
– Ни одной и нигде, – подтвердила она.
И, поразмыслив, я осознала в чем дело. В том, что уникальный музей в Замке Радомысль собрал не церковные иконы, а именно домашние, те, которые вешали в домах и хатах обычные люди. Поэтому Богоматерь, Спас, св. Варвара, св. Николай присутствуют там в сотне обличий – их в народе считали своими защитниками и покровителями.
А Андрея – нет.
Андрей Первозванный относился к иной категории святых – правительственных!
Апостол Андрей всегда царил в Верхнем Городе – на Горах.
Стал и навечно остался покровителем Верхнего Киева, где во времена древней Руси обитали князья.
И, в отличие от Киева Нижнего, купеческо-ремесленного Подола, которому покровительствовал сначала Велес, а позже св. Николай, Верхний Киев – это город богатых, город аристократии, город власти.
И даже легендарная киевская церковь Андрея Первозванного была по первоначальному замыслу исключительно царской.
*****
Изначально Андрей (наравне с архангелом Михаилом) занял на горе место княжеского бога Перуна.
А саму историю градообразующей киевской легенды об Андрее, явившемся в наши края и предсказавшим появление Киева и многих церквей, связывают с XI-XII вв. Это период кризиса новоявленной христианской веры, восстаний волхвов и активного утверждения "национального" православия – первых местных святых Бориса и Глеба и сугубо киевских легенд, связанных с Богородицей, св. Николаем и Первозванным апостолом.
По мнению ряда историков, легенду об Андрее и Киеве вставили в текст Повести Временных лет стараниями Всеволода Ярославовича (по иной версии – его дочери или его сына, знаменитого Владимира Мономаха.) Князь Всеволод получил при крещении имя Андрей и почитал Первозванного своим святым покровителем, а во главе первого киевского монастыря св. Андрея встала его дочка – княжна-настоятельница Янка.
Сам государственный пантеон святых был необходим Киеву, чтобы бороться с язычниками и одновременно доказатьэксклюзивность и уникальность своей – тоже (!) апостольской церкви. Если католическая церковь в Риме основана Петром, наша церковь – по легенде основана старшим братом Петра Андреем. Да еще и Первозванным – апостолом, который Первым пошел на зов Христа, и значит – и первым во всем! Выходит, и наша церковь – "первее" всех прочих!
Следующий раз Андрея вспомнили в XVII веке – в тяжелый для православия политический период, противопоставляя истинность нашей веры наступающему униатству. В 1621 году в Киеве для "защиты православной Церкви" проходит Собор восстановленной православной иерархии и устанавливают праздник св. Андрея:
"Поелику святой апостол Андрей есть первый архиепископ Константинопольский, патриарх вселенский и апостол Русский, и на Киевских горах стояли ноги его… то справедливым и богоугодным будет делом восстановить торжественно и нарочито праздник его".
Позже Андрея вспоминает уже Петр I, провозглашая его покровителем Руси и учреждая в 1698 году орден Андрея Первозванного с надписью: "Sanctus Andreas Patronas Rossiae" (к слову, вторым человеком, получившим сей орден из рук Петра, будет наш гетман Мазепа, хотя 8 лет спустя его и лишат этой награды).
В общем, какой век ни возьми, святой Андрей Первозванный – государственный, а не народный святой.
Еще в дореволюционном сборнике "Киевская старина" автор, описывая местный праздник в честь Андрея, отмечает, что в народе его почти не отмечают (совсем не церковные гуляния и гадания устраивает в Андреев вечер лишь молодежь!).
В известной легенде о грозных источниках под Андреевской церковью, которые от звона колоколов однажды обрушат храм и затопят весь Город, и в прочих местных преданиях Андрей появляется скорее в образе Перуна – бога карающего. Собственно, по этой причине Апостолу никогда не удавалось потеснить у нас того же св. Николая – истинно народного и любимейшего покровителя Нижнего Киева, коий печется о малейших, насущных, ежедневных, а значит – самых важных проблемах простого человека.
Если Петр I официально возводит апостола на пьедестал, киевскую церковь в честь св. Андрея ставит уже его дочь – Елизавета I, истинная "дщерь Петрова", наследовавшая папеньку в чем только можно. Как известно, в 1744 году Елизавета сама закладывает в церковный фундамент первый кирпич, и Андреевская должна стать ее личной церковью, предназначенной лишь для царицы и ее двора. И хоть по итогу Елизавета умрет, так и не узрев окончания строительства, сам Андреевский храм окажется окутанным таким количество легенд еще и потому, что это необычная церковь – а государынина, "Царский храм", один из символов монархии.
Но буквально на каждом витке истории легенды Андреевской видоизменяются, в зависимости от отношений народа и власти.
В своей книге Нетудихаткин упоминает любопытную статью 1866 г., где, помимо всем известных страшилок о подземных источниках и возможном обрушении Андреевского храма,сказано:
"Между прочими слухами распростронена молва, что на месте, где св. апостол поставил крест, не может и не должна стоять схизматическая (православная) церковь, и что рано или поздно ныне существующая разрушится и уступит место костелу".
И тема эта, как замечает Нетудихаткин, возникла не на пустом месте – как раз в1863-1864-х проходит Польское восстание, и "Ідея про те, що підземне джерело має зруйнувати "схизматическую" церкву, яку змінить католицький костел, цілком могла бути введена в обіг людьми, близькими до польських революційних гуртків… Можливо, руйнівний вплив священного джерела саме на "Царский храм" міг сприйматися польськими повстанцями (та тими, хто співчував їм) як знак божественної підтримки їх справи?".
Однако могло быть и с точностью до наоборот – преследуя мятежников, власть могла эксплуатировать любимый киевский миф и поддерживать слухи о желании злобных поляков снести знаковый апостольский храм.
А в 1920-1922 гг. Тычина напишет революционную поэму, и в ней Андреевская церковь, лишенная колоколов, уже уподоблена Украине, а запрет на звон – приравнивается к диктатуре царского самодержавия. Так, совершенно неожиданно для себя, Андреевская оказывается советским символом борьбы с прошлым режимом!
Забавно, но факт: сияющая на верхушке горы Андреевская и ее патрон во все времена были неотделимы от очередной верховной власти – той или этой.
Это не плохо и не хорошо – это так.
Построенная на Холме Власти, в Верхнем княжеском Городе, в двух шагах от бывшего капища Перуна, Андреевская церковь никогда не изменяла себе!
И вряд ли стоит удивляться нынешней политической активности церкви, переданной Верховной Радой в пользование Вселенскому патриархату: такая уж у Андреевской судьба во веки веков – быть подружкой любого правительства.